ფენომენოლოგია არის ფილოსოფიური მიმართულება, რომელიც განვითარდა მე-20 საუკუნეში. მისი მთავარი ამოცანაა ფენომენების უშუალო გამოკვლევა და აღწერა, როგორც შეგნებულად განცდილი, მათი მიზეზობრივი ახსნა-განმარტების თეორიების გარეშე და რაც შეიძლება თავისუფალი არადეკლარირებული მიკერძოებისგან და წინაპირობებისგან. თუმცა, თავად კონცეფცია ბევრად უფრო ძველია: მე-18 საუკუნეში გერმანელმა მათემატიკოსმა და ფილოსოფოსმა იოჰან ჰაინრიხ ლამბერტმა გამოიყენა იგი თავისი ცოდნის თეორიის იმ ნაწილზე, რომელიც განასხვავებს სიმართლეს ილუზიისა და შეცდომისგან. მე-19 საუკუნეში ეს სიტყვა ძირითადად ასოცირდებოდა გეორგ ვილჰელმ ფრიდრიხ ჰეგელის ფენომენოლოგიასთან, რომელიც ადამიანის სულის განვითარებას უბრალო სენსორული გამოცდილებიდან „აბსოლუტურ ცოდნამდე“მიაკვლია.
განმარტება
ფენომენოლოგია არის ცნობიერების სტრუქტურების შესწავლა პირველი პირის თვალსაზრისით. გამოცდილების ცენტრალური სტრუქტურა არის მისი მიზანმიმართულობა, მისი ფოკუსირება რაღაცაზე, იქნება ეს გამოცდილება თურაღაც საგანი. გამოცდილება მიმართულია ობიექტზე მისი შინაარსის ან მნიშვნელობის გამო (რომელსაც ობიექტი წარმოადგენს) და შესაბამისი გამაძლიერებელი პირობებით.
ფენომენოლოგია არის ფილოსოფიის შესწავლის დისციპლინა და მეთოდი, რომელიც შეიმუშავეს ძირითადად გერმანელმა ფილოსოფოსებმა ედმუნდ ჰუსერლმა და მარტინ ჰაიდეგერმა. ის ეფუძნება წინაპირობას, რომ რეალობა შედგება საგნებისა და მოვლენებისგან („მოჩვენებები“), როგორც ისინი აღიქმება ან ესმით ადამიანის გონებაში. ფენომენოლოგიური მეთოდის არსი ფაქტობრივად მცირდება თითოეული ფენომენის მტკიცებულების ძიებაზე.
ეს დისციპლინა შეიძლება ჩაითვალოს, როგორც მეტაფიზიკის და გონების ფილოსოფიის ფილიალი, თუმცა მისი ბევრი მომხრე ამტკიცებს, რომ იგი დაკავშირებულია ფილოსოფიის სხვა ძირითად დისციპლინებთან (მეტაფიზიკა, ეპისტემოლოგია, ლოგიკა და ეთიკა). მაგრამ სხვებისგან განსხვავებული. და ეს უფრო მკაფიო შეხედულებაა ფილოსოფიის შესახებ, რომელიც გავლენას ახდენს ყველა ამ სფეროზე.
თუ მოკლედ აღვწერთ ფენომენოლოგიურ მეთოდს, მაშინ შეგვიძლია ვთქვათ, რომ ეს არის გამოცდილების შესწავლა და როგორ განიცდის ადამიანი მას. იგი სწავლობს ცნობიერი გამოცდილების სტრუქტურებს სუბიექტის ან პირველი პირის თვალსაზრისით, აგრეთვე მის ინტენციონალურობას (გზა, რომლითაც გამოცდილება მიმართულია სამყაროში გარკვეული ობიექტისკენ). ეს ყველაფერი ფენომენოლოგიური მეთოდის ობიექტებია. შემდეგ ის მიგვიყვანს განზრახვის შესაძლებლობის პირობების ანალიზამდე, მოტორულ უნარებთან და ჩვევებთან დაკავშირებული მდგომარეობების, სოციალური პრაქტიკის ფონზე და ხშირად ენასთან.
რას ვსწავლობ
გამოცდილება ფენომენოლოგიური გაგებითმოიცავს არა მხოლოდ სენსორული აღქმის შედარებით პასიურ გამოცდილებას, არამედ წარმოსახვას, აზროვნებას, ემოციას, სურვილს, ნებას და მოქმედებას. მოკლედ, ის მოიცავს ყველაფერს, რასაც ადამიანი განიცდის ან აკეთებს. ამავდროულად, როგორც ჰაიდეგერმა აღნიშნა, ადამიანები ხშირად არ აცნობიერებენ მოქმედების აშკარა ჩვეულ ნიმუშებს და ფენომენოლოგიის სფერო შეიძლება გავრცელდეს ნახევრად ცნობიერ და არაცნობიერ ფსიქიკურ აქტივობამდეც კი. ფენომენოლოგიური მეთოდის ობიექტებია, ჯერ ერთი, უპირობო მტკიცებულება და მეორეც, იდეალური შემეცნებითი სტრუქტურები. ამრიგად, ინდივიდს შეუძლია სამყაროს სხვა საგნების დაკვირვება და ურთიერთქმედება, მაგრამ პირველ რიგში არ აღიქვამს მათ.
შესაბამისად, ფენომენოლოგია ფილოსოფიაში არის საგნების შესწავლა, როგორც ისინი ჩნდებიან (ფენომენები). ამ მიდგომას ხშირად მოიხსენიებენ, როგორც აღწერით და არა განმარტებით. ფილოსოფიაში ფენომენოლოგიური მეთოდი განსხვავდება, მაგალითად, მიზეზობრივი ან ევოლუციური ახსნა-განმარტებისგან, რომლებიც დამახასიათებელია საბუნებისმეტყველო მეცნიერებებისთვის. ეს იმიტომ ხდება, რომ მისი მთავარი მიზანია წარმოადგინოს მკაფიო, არადამახინჯებული აღწერა, თუ როგორ გაჩნდა მოვლენები.
სულ არსებობს ფენომენოლოგიური კვლევის ორი მეთოდი. პირველი არის ფენომენოლოგიური შემცირება. მეორე, პირდაპირი ჭვრეტა, როგორც ფენომენოლოგიის მეთოდი, მიდის იქამდე, რომ იგი მოქმედებს როგორც აღწერილობითი მეცნიერება და მხოლოდ პირდაპირი ინტუიციის მონაცემები მოქმედებს როგორც მატერიალური.
წარმოშობა
ტერმინი "ფენომენოლოგია" მომდინარეობს ბერძნული phainomenon-დან, რომელიცნიშნავს "გარეგნობას". მაშასადამე, გარეგნობის ეს შესწავლა რეალობას ეწინააღმდეგება და, როგორც ასეთი, თავისი ფესვები აქვს პლატონის გამოქვაბულის ალეგორიასა და პლატონური იდეალიზმის (ან პლატონური რეალიზმის) თეორიაში, ან შესაძლოა უფრო უკან ინდუისტურ და ბუდისტურ ფილოსოფიაში. თეორიის ადრეულ განვითარებაში, სხვადასხვა ხარისხით, რენე დეკარტის მეთოდოლოგიურმა სკეპტიციზმმა, ლოკის, ჰიუმის, ბერკლისა და მილის ემპირიზმმა, ისევე როგორც იმანუელ კანტის იდეალიზმმა ითამაშა როლი.
განვითარების ისტორია
ფენომენოლოგია რეალურად დაიწყო ედმუნდ ჰუსერლის შრომით, რომელმაც პირველად განიხილა იგი თავის ლოგიკურ გამოკვლევებში 1901 წელს. თუმცა, ასევე უნდა გავითვალისწინოთ ჰუსერლის მასწავლებლის, გერმანელი ფილოსოფოსისა და ფსიქოლოგის ფრანც ბრენტანოს (1838-1917) და მისი კოლეგის კარლ შტუმპფის (1848-1936) პიონერული სამუშაო ინტენციონალურობაზე (ცნება, რომ ცნობიერება ყოველთვის მიზანმიმართული ან მიმართულია).
ჰუსერლმა ჯერ ჩამოაყალიბა თავისი კლასიკური ფენომენოლოგია, როგორც ერთგვარი "აღწერითი ფსიქოლოგია" (ზოგჯერ უწოდებენ რეალისტურ ფენომენოლოგიას), შემდეგ კი, როგორც ცნობიერების ტრანსცენდენტული და ეიდეტიკური მეცნიერება (ტრანსცენდენტური ფენომენოლოგია). 1913 წლის იდეებში მან დაადგინა ძირითადი განსხვავება ცნობიერების აქტს (ნოეზისი) და ფენომენებს შორის, რომლებზეც ის არის მიმართული (ნოემატა). გვიანდელ პერიოდში ჰუსერლმა უფრო მეტი ყურადღება გაამახვილა ცნობიერების იდეალურ, არსებით სტრუქტურებზე და შემოიტანა ფენომენოლოგიური შემცირების მეთოდი სპეციალურად გარე ობიექტების არსებობის ნებისმიერი ჰიპოთეზის აღმოსაფხვრელად.
მარტინ ჰაიდეგერმა გააკრიტიკა და გააფართოვა ჰუსერლის ფენომენოლოგიური კვლევა (განსაკუთრებით მის 1927 წელს ყოფიერებაში და დროში), რათა მოიცავდეს თავად ყოფის გაგებასა და გამოცდილებას და განავითარა მისი ორიგინალური თეორია არადუალისტური ადამიანის შესახებ. ჰაიდეგერის აზრით, ფილოსოფია საერთოდ არ არის სამეცნიერო დისციპლინა, არამედ უფრო ფუნდამენტურია, ვიდრე თავად მეცნიერება (რაც მისთვის არის სამყაროს შეცნობის ერთ-ერთი გზა ჭეშმარიტებაზე სპეციალიზებული წვდომის გარეშე).
ჰაიდეგერმა მიიღო ფენომენოლოგია, როგორც მეტაფიზიკური ონტოლოგია და არა როგორც ფუნდამენტური დისციპლინა, როგორც ამას ჰუსერლი თვლიდა. ჰაიდეგერის ეგზისტენციალური ფენომენოლოგიის განვითარებამ დიდი გავლენა იქონია ფრანგული ეგზისტენციალიზმის შემდგომ მოძრაობაზე.
ჰუსერლისა და ჰაიდეგერის გარდა, ყველაზე ცნობილი კლასიკური ფენომენოლოგები იყვნენ ჟან-პოლ სარტრი, მორის მერლო-პონტი (1908-1961), მაქს შელერი (1874-1928), ედიტ სტეინი (1891-1942). ჰილდებრანდი (1889-1977), ალფრედ შუცი (1899-1959), ჰანა არენდტი (1906-1975) და ემანუელ ლევინასი (1906-1995).
ფენომენოლოგიური შემცირება
ჩვეულებრივი გამოცდილების მიღებისას ადამიანი თავისთავად თვლის, რომ მის ირგვლივ სამყარო არსებობს მისი და მისი ცნობიერებისგან დამოუკიდებლად, რითაც იზიარებს იმპლიციტურ რწმენას სამყაროს დამოუკიდებელი არსებობის შესახებ. ეს რწმენა აყალიბებს ყოველდღიური გამოცდილების საფუძველს. ჰუსერლი აღნიშნავს სამყაროს და მასში მყოფი ერთეულების ამ პოზიციონირებას, განსაზღვრავს მათ, როგორც საგნებს, რომლებიც აღემატება ადამიანის გამოცდილებას. ამრიგად, რედუქცია არის ის, რაც ავლენს ფენომენოლოგიის მთავარ საგანს - სამყაროს, როგორცმოცემულობა და მოცემულობა სამყაროს; ორივე არის ობიექტები და ცნობიერების აქტები. არსებობს მოსაზრება, რომ ეს დისციპლინა უნდა მოქმედებდეს ფენომენოლოგიური რედუქციის მეთოდის ფარგლებში.
ეიდეტიკური შემცირება
ფენომენოლოგიის შედეგები არ არის გამიზნული ცნობიერების შესახებ კონკრეტული ფაქტების შესაგროვებლად, არამედ არის ფაქტები ფენომენების ბუნებისა და მათი შესაძლებლობების შესახებ. თუმცა, ეს ზღუდავს ფენომენოლოგიურ შედეგებს ინდივიდების გამოცდილების შესახებ ფაქტებით, გამორიცხავს ფენომენოლოგიურად მოქმედი ზოგადი ფაქტების შესაძლებლობას როგორც ასეთი გამოცდილების შესახებ.
ამის საპასუხოდ, ჰუსერლმა დაასკვნა, რომ ფენომენოლოგმა უნდა გააკეთოს მეორე შემცირება, რომელსაც ეწოდება ეიდეტიკური (რადგან ეს დაკავშირებულია რაღაც ნათელ, წარმოსახვით ინტუიციასთან). ეიდეტიკური რედუქციის მიზანი, ჰუსერლის აზრით, არის ნებისმიერი მოსაზრებების კომპლექსი კონტიგენტთან და შემთხვევითობასთან და კონცენტრაციასთან (ინტუიცია) საგნების და ცნობიერების აქტების არსებითი ბუნების ან არსის შესახებ. ესენციების ეს ინტუიცია მოდის იქიდან, რასაც ჰუსერლი უწოდებს "თავისუფალ ვარიაციებს წარმოსახვაში".
მოკლედ, ეიდეტიკური ინტუიცია მოთხოვნილებების ცოდნის მიღების აპრიორი მეთოდია. თუმცა, ეიდეტიკური რედუქციის შედეგია არა მხოლოდ ის, რომ ადამიანი მიდის არსების ცოდნამდე, არამედ ესენციების ინტუიციურ ცოდნამდეც. ესენციები კატეგორიულ ან ეიდეტიკურ ინტუიციას გვაჩვენებენ. შეიძლება ითქვას, რომ ჰუსერლის მეთოდები აქ არც ისე განსხვავდება კონცეპტუალური ანალიზის სტანდარტული მეთოდებისგან: წარმოსახვითი აზროვნების ექსპერიმენტები.
ჰაიდეგერის მეთოდი
ჰუსერლისთვის რედუქცია არის ფენომენოლოგიური ხედვის წამყვანი მეთოდი ადამიანის ბუნებრივი მიმართებიდან, რომლის ცხოვრებაც საგნების სამყაროშია ჩართული და ადამიანები ცნობიერების ტრანსცენდენტურ ცხოვრებაში ბრუნდებიან. ჰაიდეგერი განიხილავს ფენომენოლოგიურ შემცირებას, როგორც წამყვან ფენომენოლოგიურ ხედვას არსების ცნობიერებიდან ამ არსების გაგებამდე.
ზოგიერთი ფილოსოფოსი თვლის, რომ ჰაიდეგერის პოზიცია შეუთავსებელია ჰუსერლის ფენომენოლოგიური რედუქციის დოქტრინასთან. ვინაიდან, ჰუსერლის აზრით, შემცირება უნდა იქნას გამოყენებული ბუნებრივი მიმართების „ზოგად პოზიციაზე“, ანუ რწმენაზე. მაგრამ ჰაიდეგერის და იმ ფენომენოლოგების მიხედვით, რომლებზეც მან გავლენა მოახდინა (მათ შორის სარტრი და მერლო-პონტი), ჩვენი ყველაზე ფუნდამენტური ურთიერთობა სამყაროსთან არ არის შემეცნებითი, არამედ პრაქტიკული.
კრიტიკა
ბევრი ანალიტიკოსი ფილოსოფოსი, მათ შორის დანიელ დენეტი (1942), აკრიტიკებდა ფენომენოლოგიას. იმ მოტივით, რომ მისი აშკარა პირველი პირის მიდგომა შეუთავსებელია მესამე პირის მეცნიერულ მიდგომასთან. მიუხედავად იმისა, რომ ფენომენოლოგები აპროტესტებენ, რომ საბუნებისმეტყველო მეცნიერებას შეუძლია მხოლოდ როგორც ადამიანის საქმიანობა, რომელიც გულისხმობს პირველი პირის პერსპექტივის ფუნდამენტურ სტრუქტურებს.
ჯონ სერლი აკრიტიკებდა იმას, რასაც ის უწოდებს "ფენომენოლოგიურ ილუზიას", თვლიდა, რომ ის, რაც ფენომენოლოგიურად არ არის აწმყო, არ არის რეალური და ის, რაც ფენომენოლოგიურად არის წარმოდგენილი, სინამდვილეში არის ადეკვატური აღწერა იმისა, თუ როგორ ხდება ყველაფერი სინამდვილეში.
