ინდოეთი არის ქვეყანა, რომლის კულტურა ხასიათდება მრავალი რიტუალითა და რიტუალებით: ქორწილი, დაკრძალვა, ასოცირებული ინიციაციასთან. ზოგიერთ მათგანს შეუძლია შეაშინოს თანამედროვე ადამიანი, მაგრამ ძველ დროში ისინი აბსოლუტურად ჩვეულებრივი ჩანდა, თუნდაც აუცილებელი. ერთ-ერთი ასეთი რიტუალი ქვემოთ იქნება განხილული.
სატის რიტუალის არსი
ეს რიტუალი ბევრს წარსულის საშინელ რელიქვიად მოეჩვენება. Რა არის ეს? სატის რიტუალი გულისხმობს ქვრივის თვითდაწვას ქმრის გარდაცვალების შემდეგ. ითვლებოდა, რომ ასეთ ქმედებას ქალი თავისი ნებით ახორციელებდა, მაგრამ დღეს უცნობია, ხდებოდა თუ არა ზეწოლა ცოლებზე ინდოეთის თემებში და როგორ ექცეოდნენ მათ, ვინც ამ რიტუალის შესრულებაზე უარს ამბობდა. ინდოეთში, სატის რიტუალი ვარაუდობდა, რომ ქალი, რომელიც ასრულებდა მას სამოთხეში წავიდა.
ყველაზე ხშირად, რიტუალი ტარდებოდა მეუღლის გარდაცვალების მეორე დღეს. გამონაკლისები იყო მხოლოდ იმ შემთხვევაში, თუ ქმარი სახლიდან შორს გარდაიცვალა. სატი რიტუალის შესრულებამდე ქალმა კარგად დაიბანა თავი და ჩაიცვა საქორწინო ტანსაცმელი და სამკაულები, რომლებიც გარდაცვლილმა ქმარმა აჩუქა. Ისეამრიგად, წყვილმა, როგორც იქნა, დაასრულა ქორწინება.
ქვრივი ცეცხლთან მივიდა. მას თან ახლდნენ მისი უახლოესი ნათესავები, რომლებთანაც ქალს ცხოვრებაში ჩადენილი ცოდვები უნდა მოენანებინა. თუ ვინმე სხვა შეხვდებოდა მის გზაზე, ის უნდა შეერთებოდა მსვლელობას. ცერემონიის დაწყებამდე მღვდელი ცოლსა და ქმარს ასხურებდა წმინდა მდინარე განგის წყალს და ზოგჯერ აძლევდა ქალს ნარკოტიკული ეფექტის მქონე მცენარეულ ინფუზიას (ამის გამო, სატი რიტუალი ნაკლებად მტკივნეული იყო). ქვრივს შეეძლო ცხედრის გვერდით სამგლოვიარო ბუჩქზე დაწოლა, ან მასში შესვლა, როცა ცეცხლი უკვე გაჩაღებული იყო.
ხანდახან თვითონ ანთებდა ცეცხლს შიგნით ყოფნისას. ასევე მნიშვნელოვანი იყო, რომ მართალია ინდოეთში სატის რიტუალი ფორმალურად ნებაყოფლობითი იყო, მაგრამ მას, ვინც ამის შესახებ გადაწყვიტა, არ ჰქონდა უფლება შეეცვალა აზრი. თუ ქვრივი გაქცევას ცდილობდა, გრძელ ბოძებით ისევ ცეცხლში ჩააგდეს. მაგრამ ისეც მოხდა, რომ რიტუალი წმინდა სიმბოლურად ჩატარდა: ქალი დაწვა გარდაცვლილი მეუღლის ცხედრის გვერდით, ჩატარდა ცერემონია და დაკრძალვის ცერემონია, მაგრამ ცეცხლის დანთებამდე ქვრივმა დატოვა იგი.
სატი ტიპიური იყო ძირითადად ზედა კასტების წარმომადგენლებისთვის და მეფეების ცოლებისთვის. ზოგიერთ თემში მიცვალებულებს ერთად დაკრძალავდნენ. ამ შემთხვევაში ქალებს ცოცხლად კრძალავდნენ გარდაცვლილი ქმრების გვერდით. თუ უმაღლესი ხელისუფლების წარმომადგენელი იღუპებოდა, მაშინ მის დაკრძალვას თან ახლდა არა მხოლოდ ცოლების, არამედ ხარჭების მასობრივი თვითდაწვა.
რიტუალის გაჩენის ისტორია
ზოგიერთი მკვლევარი ასეთი ტრადიციის გაჩენას ქალღმერთ სატის ლეგენდას უკავშირებს. შეუყვარდაღმერთი შივა, მაგრამ მამას არ მოსწონდა ქალიშვილის რჩეული. როდესაც სატი და შივა ერთ დღეს მოვიდნენ სტუმრად, მამამ სიძის შეურაცხყოფა დაიწყო. ქალღმერთმა ვერ გაუძლო ქმრის დამცირებას, ცეცხლში ჩავარდა და დაიწვა.
სხვა მკვლევარების აზრით, ამ ლეგენდას არაფერი აქვს საერთო ჩვეულებასთან, გარდა ქალღმერთის სახელისა. მართლაც, შივა არ მომკვდარა, სატიმ თვითდაწვა მოახდინა, რადგან ვერ გაუძლო საყვარელი ქმრის უსამართლო მოპყრობას.
სატი რიტუალი წარმოიშვა ჩვენს წელთაღრიცხვამდე 500 წელს და ასოცირდება ინდოეთის თემების ქვრივების გაჭირვებასთან. ითვლებოდა, რომ ასეთ ქალებს უბედურება მოაქვთ ყველას, ვისაც გზაზე ხვდებიან, ამიტომ მათ საერთოდ არ ურჩევდნენ სახლიდან გასვლას. ქვრივის თანამდებობა ნიშნავდა უამრავ შეზღუდვას:
- მათ ეკრძალებოდათ ოჯახთან ერთად ერთ მაგიდასთან ჭამა, მათი საჭმელი შედგებოდა თხევადი ჩაშუშულისგან;
- შეუძლებელი იყო საწოლში დაძინება, მხოლოდ იატაკზე;
- ქვრივი სარკეში ვერ იყურებოდა;
- მას არ შეეძლო მამაკაცებთან ურთიერთობა, მათ შორის ვაჟებთან.
ამ წესებიდან გასვლა მკაცრად ისჯებოდა, უმეტესად სასტიკი ცემით. რა თქმა უნდა, ასეთ პირობებში ცხოვრება ადვილი არ იყო. ქალმა ან მაშინვე ამჯობინა თვითდაწვა, ან წავიდა, რადგან ვერ გაუძლო მორალურ ზეწოლას.
ინდური კულტურის ზოგიერთი მკვლევარი სატის რიტუალის გაჩენის მიზეზებს ბუდიზმის დაცემასა და კასტების გაჩენაში ხედავს. ეს რიტუალი შესაძლოა გამოყენებული ყოფილიყო, როგორც კასტაში დამორჩილების საშუალება. სხვები თვლიან, რომ ეს იყო ხსნის გზაქალები შევიწროებისგან. ვინაიდან ქვრივი დაუცველი რჩებოდა, გარდა ყველა შეზღუდვისა, ის ხშირად ხდებოდა ძალადობის ობიექტი.
Jauhar
სატის მსგავსად, ეს რიტუალი მოიცავდა თვითდაწვას. მხოლოდ ჯაუჰარი იყო ქალების (და ზოგჯერ მოხუცებისა და ბავშვების) მიერ ჩადენილი მასობრივი თვითმკვლელობა, თუ მათი კაცები იღუპებოდნენ ბრძოლაში. მთავარი აქ არის ზუსტად სიკვდილი ბრძოლის დროს.
ანუმარამა
საინტერესოა, რომ ადრეც ჩრდილოეთ ინდოეთის ტერიტორიაზე იყო ასეთი რიტუალი. მეუღლის გარდაცვალების შემდეგ თვითმკვლელობასაც ნიშნავდა, მაგრამ ეს მართლაც ნებაყოფლობით ხდებოდა და არა მარტო ქვრივს, არამედ ნებისმიერ ნათესავს თუ ახლობელს შეეძლო ამის გაკეთება. არავინ ახდენდა ზეწოლას, ანუმარამა ჩატარდა მხოლოდ მიცვალებულისადმი ლოიალობისა და ერთგულების დამტკიცების სურვილით ან როგორც გარდაცვლილის სიცოცხლეში მიცემული ფიცის შესრულება.
სატის რიტუალის გავრცელება ინდოეთის სხვადასხვა რეგიონში
შემთხვევათა უმეტესობა დაფიქსირდა რაჯასტანის შტატში მე-6 საუკუნიდან მოყოლებული. IX საუკუნიდან რიტუალი სამხრეთში გაჩნდა. უფრო მცირე მასშტაბით, სატი გავრცელებული იყო განგის ზემო ვაკეებზე. უფრო მეტიც, ამ რეგიონში იყო სულთან მუჰამედ ტუღლაკის ცერემონიის კანონიერად აკრძალვის მცდელობა.
განგის ქვედა დაბლობებში რიტუალის პრაქტიკამ კულმინაციას მიაღწია შედარებით უახლეს ისტორიაში. ბენგალისა და ბიჰარის შტატებში მე-18 საუკუნეში დაფიქსირდა თვითდაწვის უამრავი აქტი.
მსგავსი რიტუალები სხვა კულტურებში
მსგავსი ტრადიცია გვხვდება ძველ არიელებშიც. Მაგალითად,ცნობილია, რომ რუსეთში დაკრძალვის ცერემონიის დროს ნავში ან გემში მონას წვავდნენ გარდაცვლილ ბატონთან ერთად. სკანდინავიურ მითოლოგიაში ეპოსში „მაღალის გამოსვლა“უზენაესი ჩრდილოეთის ღმერთი, ცალთვალა ოდინი გვირჩევს მსგავსი რიტუალის შესრულებას. მსგავსი ტრადიციები არსებობდა სკვითებშიც, რომლებისთვისაც მნიშვნელოვანი იყო ცოლის ქმართან მისი სიკვდილის შემდეგაც დარჩენა.
სატი ბან
ევროპელმა კოლონისტებმა (პორტუგალიელმა და ბრიტანელმა) დაიწყეს ცერემონიის უკანონო გამოცხადება. პირველი ინდუისტი, ვინც სატის წინააღმდეგ ისაუბრა, იყო ერთ-ერთი პირველი სოციალური რეფორმის მოძრაობის დამფუძნებელი, სახელად რამ მოჰან როი.
მან დაიწყო ამ რიტუალთან ბრძოლა მას შემდეგ, რაც მისმა დამ თვითდაწვა ჩაიდინა. ის აწარმოებდა მოლაპარაკებებს ქვრივებთან, აგროვებდა ანტირიტუალურ ჯგუფებს და აქვეყნებდა სტატიებს იმის მტკიცებით, რომ სატის ტრადიცია ეწინააღმდეგებოდა წმინდა წერილებს.
1829 წელს ბენგალის ხელისუფლებამ ოფიციალურად აკრძალა რიტუალი. სატის ზოგიერთმა მხარდამჭერმა გააპროტესტა აკრძალვა და საქმე ლონდონის საკონსულომდე მივიდა. იქ მათ მხოლოდ 1832 წელს შეძლეს განიხილონ და გამოსცეს განაჩენი რიტუალის აკრძალვის შესახებ. ცოტა მოგვიანებით, ბრიტანელებმა შეიტანეს ცვლილებები: თუ ქალი მიაღწია სრულწლოვანებას, არ ექვემდებარებოდა ზეწოლას და სურდა სატის ჩადენა, მას ამის უფლება აძლევდნენ.
ჩვენი დღეები
საკანონმდებლო თვალსაზრისით, სატის რიტუალი აკრძალულია თანამედროვე ინდოეთში. მაგრამ ასეთი რიტუალები ჯერ კიდევ არსებობს ძირითადად სოფლად. მათი უმეტესობა ჩაწერილია რაჯასტანში - შტატში, სადაც ეს რიტუალი ყველაზე გავრცელებული იყო. 1947 წლიდანქვრივების რიტუალური თვითდაწვის 40-მდე შემთხვევაა დაფიქსირებული. ასე რომ, 1987 წელს ახალგაზრდა ქვრივმა, სახელად რუპ კანვარმა (სურათზე) ჩაიდინა სატი.
ამ ინციდენტის შემდეგ, კანონმდებლობა ამ რიტუალის წინააღმდეგ გამკაცრდა როგორც რაჯასტანში, ასევე მთელ ინდოეთში. თუმცა სატის რიტუალი გაგრძელდა. 2006 წელს ერთდროულად ორი შემთხვევა მოხდა: უტარ პრადეშის შტატში ქვრივი ვიდიავატი გადახტა დაკრძალვის ბუშტში, იგივე გააკეთა საგარის რეგიონის მცხოვრებმა, სახელად იანაკარმა. უცნობია ეს ნებაყოფლობითი რიტუალი იყო თუ ქალებზე ზეწოლა.
ამჟამად ინდოეთის მთავრობა ცდილობს მაქსიმალურად შეაჩეროს სატის პრაქტიკა. რიტუალის მაყურებლები და მოწმეებიც კი ისჯებიან კანონით. თვითდაწვასთან ბრძოლის ერთ-ერთი გზა არის სიწმინდის მნიშვნელობის განადგურება. სამგლოვიარო პირებზე მომლოცველები, საფლავის ქვების დადგმა - ეს ყველაფერი რიტუალის აღნიშვნად ითვლება და კატეგორიულად აკრძალულია.
დამოკიდებულება სატის მიმართ სხვადასხვა კულტურაში
თვითდაწვის რიტუალი, რა თქმა უნდა, შემზარავი და საშიშია. აღწერა ველური ჩანს და ინდოეთში სატი რიტუალის რამდენიმე ფოტო, რომელიც ინტერნეტში შეგიძლიათ ნახოთ, შოკისმომგვრელია. შესაბამისად, ბევრ კულტურაში ის იწვევს კრიტიკას და გმობას.
მუსლიმებმა, რომლებმაც დაიპყრეს კონტინენტი, აღიქვამდნენ ამ რიტუალს, როგორც არაადამიანურ ფენომენს და ყველანაირად ებრძოდნენ მას. მსგავსი პოზიცია ჰქონდათ მოგვიანებით მოსულ ევროპელებს. ქრისტიანობის გავრცელებით ისინი მთელი ძალით ებრძოდნენ ამგვარ ადგილობრივ ტრადიციებს. პორტუგალიური,ჰოლანდიელებმა, ფრანგებმა, ბრიტანელებმა - ყველამ, ვისაც ინდოეთში კოლონიები ჰქონდა, ადრე თუ გვიან შემოიღეს სატის აკრძალვა.
რიტუალისადმი დამოკიდებულება ინდუიზმში
იყვნენ ამ რიტუალის დამცველებიც და კრიტიკოსებიც. მაგალითად, ბრაჰმანები სატის არ აღიქვამდნენ თვითმკვლელობად, მაგრამ თვლიდნენ წმინდა რიტუალს, რომელიც ათავისუფლებდა დაქორწინებულ წყვილს სიცოცხლის განმავლობაში ჩადენილი ცოდვებისგან და აერთიანებდა მათ სხვა სამყაროში. ვიშნუ, პარასარა, დაკშა, ჰარიტა ასევე უბრძანებენ ქვრივებს სატის ჩადენას. მაგრამ მანუში მითითებულია, რომ ქმრის გარდაცვალების შემთხვევაში ცოლმა უნდა დაიცვას მთელი ცხოვრების მანძილზე ასკეტიზმი, მაგრამ არ დაიწვას.
სანსკრიტული ტექსტები, როგორიცაა პურანები, აქებენ ქალებს, რომლებმაც ჩაიდინეს სატი. ამბობენ, რომ თუ რიტუალი შესრულდება, ისინი ქმრებს უერთდებიან.
ჯერ კიდევ არსებობს კამათი იმის შესახებ, თუ რა დამოკიდებულება აქვს სატისადმი რიგ ვედას ნაწერებში. დაკრძალვის წეს-ჩვეულებებისადმი მიძღვნილი საგალობელი საეჭვოა: ერთი თარგმანის მიხედვით, ქალი ქმრის გარდაცვალების შემდეგ სახლში უნდა წავიდეს, მეორის მიხედვით კი ცეცხლზე. ეს გამოწვეულია სიტყვა „სახლში“თანხმოვანი ბგერის ჩანაცვლებით, რის შედეგადაც სიტყვა იცვლება „ცეცხლად“.
ისეთ რელიგიებში, როგორიცაა ბუდიზმი და ჯაინიზმი, სატის რიტუალი საერთოდ არ არის ნახსენები. რიტუალი გააკრიტიკეს და დაგმეს ისეთი რელიგიური მოძრაობების ფარგლებში, როგორიცაა ბჰაკტი და ვეერაშაივიზმი. აქ სატი უკვე აღიქმებოდა არა თავგანწირვის წმინდა რიტუალად, არამედ თვითმკვლელობად, რომლის ჩადენითაც ქალი ჯოჯოხეთში წავიდა.
