ტერიტორია, სადაც რუსეთის ძირძველი ხალხი ცხოვრობს, მდებარეობს რუსეთის ფედერაციის 28 სუბიექტის გასწვრივ. იგი გადაჭიმულია შორეული აღმოსავლეთის რეგიონებიდან კოლას ნახევარკუნძულამდე.
2006 წლის ოფიციალური სიის მიხედვით, ჩრდილოეთში, ციმბირში, შორეულ აღმოსავლეთში და რუსეთის ფედერაციის სხვა რეგიონებში ცხოვრობს 45 ძირძველი ხალხის წარმომადგენელი, რაც დაახლოებით 250 ათას ადამიანს შეადგენს..
მათგან ყველაზე მრავალრიცხოვანი ნენეტები არიან, მათი რიცხვი 44 ათასს აღწევს. ენეტები, რომლებიც თავს ენჩოს სახელით იცნობენ, მცირე ხალხებს შორის არიან. მათი რაოდენობა 200 ადამიანს არ აღემატება. გაუჩინარებულ ხალხებში ასევე შედიან იჟორები - 450 ადამიანი და ვოდის ხალხი, რომელთა რიცხვი, ბოლო მონაცემებით, 100 კაცზე ნაკლები იყო. რა ჰქვია რუსეთის სხვა პატარა ხალხებს? მათი სია შეგიძლიათ იხილოთ ქვემოთ.
რუსეთის ძირძველი ხალხების სია
- ჩუკჩი.
- ესკიმოსები.
- ჩუვანები.
- კამჭადლები.
- კორიაკი.
- ალიუტორები.
- ალეუტები.
- ნივხს.
- Oroks.
- Orochi.
- Udege.
- ნეგიდალები.
- ულჩი.
- Evenki.
- ლუწ.
- იუკაგირები.
- ვალები.
- აბაზა.
- კეტსი.
- ვეფსიანელები.
- იჟორა.
- ნენეც.
- Igelmens.
- საამი.
- Chulyms.
- Shors.
- ხანტი.
- ბესერმიანე.
- კორეკ.
- Mansi.
- Sepkupy.
- სოიოტები.
- Tazy.
- Teleuts.
- ტოფალარები.
- Tuvans-Todzhans.
- Kumandins.
- ნანაის.
- ნაგაიბაკი.
- ნაგანასანა.
- ტუბალარი.
- Nganasani.
- ჩელკანცი.
- კარელიელები.
- Vod.
ტრადიციული მსოფლმხედველობა ჩრდილოეთის მკვიდრი ხალხების
ტრადიციულად, ევნები, ისევე როგორც რუსეთის სხვა ძირძველი ხალხი, ააღმერთებენ ცას ყველა მთავარი მნათობით, ისევე როგორც მიმდებარე ფლორისა და ფაუნის ძირითადი ელემენტები - მთები, მდინარეები, ტაიგას ტყეები და სხვადასხვა ცხოველები. ცხოვრობენ მათში. ასე, მაგალითად, მზეს ტრადიციული ცნობიერების კიდეში წარმოდგენილია კეთილი ადამიანი, რომელიც სრულად არის დაინტერესებული ადგილობრივი მოსახლეობის ინტერესებითა და დაცვით. მზის ღმერთის დარწმუნება შესაძლებელია თანამშრომლობაზე მსხვერპლშეწირვით, ასევე რწმენითა და ლოცვით. ღვთაებას შეუძლია შეასრულოს მორწმუნეთა ნება, მისცეს მათ ჯანმრთელი და ძლიერი შთამომავლობა, გაზარდოს ირმების ნახირი, მოუტანოს წარმატებას მონადირეებს და ახმაროს თევზის დაჭერას.
ციმბირის ბევრ ძირძველ ხალხს აქვს წარმართული და პოლითეისტური რელიგია, რომელსაც აქვს განსაკუთრებული მიჯაჭვულობა, როგორც სულის, ასევე სხეულის მიმართ.მშობლიური ბუნება და მოვლენები, მაგრამ არა მთლიანად ბუნება. ანუ, ეს არის მიწა, რომელზედაც ცხოვრობს ესა თუ ის ხალხი, მისთვის არის ღვთაებრივი და ანიმაციური არსი, რომელსაც შეუძლია გავლენა მოახდინოს მოვლენებზე როგორც ბუნებაში, ასევე საზოგადოებაში. მისი ძალა აღიარებულია, როგორც უმაღლესი და ხალხი ცდილობს საკუთარი ძალის მოთვინიერებას სხვადასხვა სულიერი პრაქტიკით, როგორიცაა ლოცვები, შელოცვები და ა.შ.
თავის მხრივ, ცხოველები, მცენარეების მსგავსად, უფრო ახლო არსებებად აღიქმება. ასე, მაგალითად, სოფელ სებიან-კელში, რომელიც მდებარეობს კობიაისკის ულუსში, იზრდება წმინდა ხე, რომლის სული იცავს ადამიანებს. ხის პატივსაცემად მსხვერპლს სწირავენ და სხვადასხვა ნივთებს ჩუქნიან. გარდა ამისა, არსებობს წმინდა ირმის, გედის, არწივის და მშობიარობის სხვა ტოტემების კულტები.
თანამედროვე ქრისტიანული მოძრაობა იაკუტიაში
ჩრდილოეთის ძირძველი ხალხების პრობლემების ინსტიტუტის წევრი ნ.ი. თავის კვლევაში აღნიშნულია, რომ ამჟამინდელი მართლმადიდებელი ჩრდილოელი მკვიდრნი მიდრეკილნი არიან თავიანთი წარმართული ფესვების დისკრიმინაციისკენ, ხედავენ მათში მხოლოდ დეგრადაციას, კერპთაყვანისმცემლობას და ასევე „ეროვნული თვითშეგნების სიგიჟეს“. ამგვარად, თანამედროვე ქრისტიანი მოღვაწეების თვალში შამანი ხშირად ჩნდება როგორც ეროვნული სამარცხვინო ობიექტი იმის გამო, რომ მას ბუნებრივი საგნების თაყვანისცემა ურჩევნია ერთი ღმერთის თაყვანისცემას..
ამ მხრივ, უკომპრომისო ბრძოლა მიმდინარეობს შამანიზმის წინააღმდეგ. ასე რომ, ზახაროვა ნ.ე.-ს თქმით, სახას რესპუბლიკის მთავრობამ და იაკუტების ეპარქიამ დაავალეს თავი დაეღწიათ წარმართობის სრულად აღმოფხვრაზე რუსეთის ჩრდილოეთის პატარა ხალხებით დასახლებულ ტერიტორიაზე..
აღსანიშნავია, რომ ასეთი ბრძოლა შამანებთან დაახლოებით სამი საუკუნეა, მეფის რუსეთის დროიდან დაწყებული. თუმცა, ჩრდილოეთის წარმართები ფორმალური ნათლობის განხორციელების შემდეგაც დარჩნენ საკუთარ თავს. შედეგად, შამანიზმმა თანდათანობით დაიწყო შეღწევა რუსულ კულტურულ გარემოში. ეს ფენომენი აიხსნება იმით, რომ თანამედროვე კულტურული მემკვიდრეობა წარმართული მსოფლმხედველობის მემკვიდრედ გვევლინება. ეს გარკვეულ დასტურს პოულობს რენესანსის განხილვის შემთხვევაში - საერო წარმართული საზოგადოების აღორძინება შუა საუკუნეების სიბნელის ფერფლიდან..
როგორც არ იყოს, ტრადიციული ქრისტიანობისა და შამანიზმის კულტურების ერთობლიობა და მჭიდრო შერწყმა იძლევა უცნაურ და საინტერესო სურათებს, რომელთა შესწავლითაც რუსეთის პატარა ხალხები უზრუნველყოფენ საკუთარ არსებობას.
რუსეთის ჩრდილო-დასავლეთი ნაწილის ხალხები
ამ სიაში რუსეთის პატარა ხალხები მოსახლეობის კლებადობით არის წარმოდგენილი:
- კარელიელები (92 ათასი ადამიანი).
- ვეფსიანები (8 ათასი ადამიანი).
- საამი (2 ათასი ადამიანი).
- იჟორა (450 ადამიანი).
- Vod (82 ადამიანი).
კარელიელები
ამ ხალხის სახელით შეგიძლიათ გამოიცნოთ კარელიელების საცხოვრებელი ადგილი. ეს არის კარელიის რესპუბლიკის ტიტულოვანი და ძირძველი ხალხი. ზოგიერთი კარელიელი მტკიცედ დასახლდა ლენინგრადისა და ვიბორგის რეგიონებში. კარელიური ეთნოსის ფორმირება დაიწყო დაახლოებით მე-13 საუკუნეში იმ ტერიტორიაზე, რომელიც მოიცავდა კარელიის ისთმუსს და თანამედროვე ფინეთის ნაწილს, სადაც ჯერ კიდევ არის ცალკეული დასახლებები.კარელიელები.
ნოვგოროდის პრინცის ბრძანებით ჩატარებულმა მასობრივმა ნათლობამ დიდად არ იმოქმედა კარელიელთა ხალხურ კულტურაზე. ეს თითქმის ფორმალური იყო, რადგან იმ დროს ცოტას ესმოდა რუსული ენა, რომელშიც რელიგიური პროპაგანდა ტარდებოდა. ამასთან, კარელიელთა მორალური და სულიერი პრინციპები აისახა ფოლკლორულ სიმღერებში, ცეკვებში, რუნულ ლექსებსა და შელოცვებში. ხალხის ენებია ფინური და რუსული. ჩრდილოეთ რაიონებში კარელიელების მთავარი ოკუპაციაა ირმის მოშენება და სხვა მეცხოველეობა, სხვებში მეთევზეობა და მეტყევეობა. ამჟამად კარელიას აქვს კარგად განვითარებული მერქნისა და წარმოების ინდუსტრია, რომელშიც დასაქმებულია ამ ეთნიკური უმცირესობის ნაწილი.
იჟორა
იჟორა არის ფინო-უგრი ხალხის თვითსახელწოდება, რომელიც წარსულში, პატარა ვოდებთან ერთად, იყო იჟორას მიწის ძირითადი მოსახლეობა. ამ ხალხის სახელი სათავეს იღებს ინგერმანლადის პროვინციის შვედურ სახელში (Ingermanland). გარდა ამისა, ზოგიერთი იჟორელი თავის თავს მოიხსენიებს მრავლობით რიცხვში „კარიალაიშთ“. ეს შეესაბამება იმ ფაქტს, რომ ვოდის ხალხის წარმომადგენლები იჟორებს მოიხსენიებენ როგორც "კარელებს"..
1897 წელს ამ ხალხის რიცხვი 14000 კაცს აღწევდა, დღეს კი მათი რიცხვი 400-ს უახლოვდება. 1920-იან წლებში საკუთარი დამწერლობაც კი შემუშავდა, მაგრამ ის დავიწყებაში უნდა ჩაძირულიყო 1930-იანი წლების ბოლოს..
იჟორებმა პირველად მოიხსენიეს როგორც "ინგროები".1223 წ. მე-15 საუკუნეში ეს ხალხი რუსული სახელმწიფოს ნაწილი იყო. მან შეუფერხებლად გაიარა ასიმილაცია დანარჩენ მოსახლეობასთან მართლმადიდებლური სარწმუნოების ძალით. მე-17 საუკუნეში ნევაიას (ინგერმანლანდიის) მიწების ნაწილი გახდა შვედეთის პროვინცია, ხოლო იჟორები ასიმილირდნენ ფინელებთან, ხოლო 1943 წელს მოსახლეობა გერმანულმა ჯარებმა ფინეთში გაიყვანეს. შემდგომში, 1950-იანი წლების შუა ხანებამდე, იჟორების ყოფილ ადგილებში დასახლების პროცესი ხელისუფლების მხრიდან გარკვეულ შეზღუდვებს განიცდიდა..
იჟორების ეკონომიკა რუსულის მსგავსია და ძირითადად მოიცავს მიწათმოქმედებას: ბოსტნეულისა და მარცვლეულის მოყვანას, რასაც მოჰყვება მოსავლის აღება, გაშრობა და ტკეპნა სკამზე ჭურჭლითა და პერანგით, ასევე მეცხოველეობასა და სპეციფიურ თევზაობას., რომელიც მოიცავს ზამთრის თევზაობის ეტაპებს, რომელზედაც იჟორები, როგორც წესი, მთელ მოსახლეობასთან ერთად ტოვებდნენ ღამეებს ხის ჯიხურებში..
იჟორები ცხოვრობდნენ სოფლებში, ჩვეულებრივ მცირე ოჯახებით. მიუხედავად მართლმადიდებლობისა, ხალხს ჰქონდა თავისი ავთენტური დაკრძალვის რიტუალები. დაკრძალვები ხდებოდა წმინდა ადგილებზე - კორომებში. გარდაცვლილთან ერთად კუბოში მოათავსეს საკვები და შალის სადავეები, ასევე დანა.
იჟორას რუნულ მემკვიდრეობას დიდი რაოდენობით ეპიკური ნაწარმოებების სახით უდიდესი კულტურული ღირებულება აქვს. ასე რომ, ფინელმა ფოლკლორისტმა ელიას ლენნოროტმა გამოიყენა იჟორას რუნები კალევალას ტექსტის შედგენისას.
Vod
რუსეთის ყველაზე პატარა ხალხში დღეს მხოლოდ 82 ადამიანია და ძირითადად ცხოვრობს ლენინგრადის რეგიონის სამხრეთ-დასავლეთ ნაწილში. Vod აღნიშნავს ფინო-უგრიულ ხალხებს.არსებობს სამი ენა, რომელზეც ხალხის მოსახლეობა საუბრობს - ეს არის ვოდსკი, იჟორა და რუსული. ვოდიურ დიალექტთან ყველაზე ახლოს ესტონური ენაა. ამ პატარა ხალხის ძირითადი და ტრადიციული საქმიანობა იყო სოფლის მეურნეობა, ასევე მეტყევეობა, თევზაობა და მცირე ხელოსნობა. ფერმაში მიღებული პროდუქცია ჩვეულებრივ იყიდებოდა დიდ ცენტრებში, როგორიცაა სანკტ-პეტერბურგი.
რუსეთის ყველაზე პატარა ხალხმა ვერ შეინარჩუნა ორიგინალური ენა. ამას ხელი შეუშალა არა მხოლოდ მომავალმა მართლმადიდებლობამ (ქადაგებები რუსულად იმართებოდა), არამედ ენის არარეგულარულობამ, სკოლების ნაკლებობამ, რომლებშიც წერილობითი ვოდის ენა ისწავლებოდა, ხალხის სიმცირემ და მრავალმა შერეულმა ქორწინებამ. ამრიგად, ვოდის ენა პრაქტიკულად დაკარგულია და ვოდის ხალხის კულტურა ძლიერ დაემორჩილა რუსიფიკაციას.
